The Ultimate Guide To ucdm videos
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Si este proceso puede producir lo que parecen ser mentes individuales separadas, como cada uno de nosotros se experimenta a sí mismo, cada uno identificado con un solo cuerpo (o múltiples cuerpos a lo largo de diferentes vidas), no hay razón para que el proceso de fragmentación no pueda también producir múltiples personalidades separadas de una mente specific que parecen compartir el mismo cuerpo.
R: Lo que Él ha hecho «mal» es que no nos nota — ¡la afrenta definitiva! Dios (el Dios verdadero) desconoce por completo nuestra existencia y, por lo tanto, no está involucrado en nuestras vidas para bendecir nuestros muchos sacrificios y esfuerzos realizados en nombre de la bondad y la inocencia, y para justificar nuestros juicios sobre aquellos que nos han tratado injustamente. Jesús nos enseña que es una locura pensar que para que uno gane, otro debe perder (T.
El apego a nuestro Moi es lo que nos aleja de la conciencia de que estamos en casa con Dios en el Cielo. Este bloqueo a nuestra conciencia no se elimina con la muerte, se deshace mediante la curación del pensamiento de separación. Dado que el Curso en sí mismo es un reflejo de la parte de la mente que alberga el recuerdo del Amor de Dios, el perdón que enseña también es una experiencia de amor: «El perdón [elegir al Espíritu Santo] es la curación de la percepción de separación. Es cierto que no parece que todo pesar no sea más que una falta de perdón [elegir la separación]. No obstante, eso es lo que en cada caso se encuentra tras la forma.
Y los únicos dos propósitos que pueden servir son el del Moi o el del Espíritu Santo. En otras palabras, hablar en lenguas o profetizar serviría para un propósito del ego si, por ejemplo, el hablante los ve como dones especiales de Dios que lo hacen diferente de los demás, bendecido por el Espíritu Santo de una manera especial. Y podrían servir al propósito del perdón del Espíritu Santo si se usan para recordarles a «todos» que todos somos hijos de Dios igualmente bendecidos y amados.
Su experiencia con su pareja sólo simboliza el conflicto en su mente acerca de aceptar el amor que realmente desea pero que su elección de identificarse con su Moi le niega. Sus observaciones sugieren que tiene cierta conciencia de esta dinámica, pero vamos a desarrollarla.
R: «Entregar una relación al Espíritu Santo significa que conscientemente decide que pedirá ayuda para usar la relación para deshacer los pensamientos de separación en su mente. Se pone en contacto con esos pensamientos observando sus reacciones hacia su pareja: lo interno y lo externo son lo mismo, como Jesús enseña en varias lecciones tempranas en el libro de ejercicios. Todas nuestras relaciones comienzan como relaciones especiales — eso es normal — por lo que estaríamos expresando el sistema de pensamiento del ego en nuestras interacciones.
¿Cree que esta podría ser la recta remaining donde el cristianismo basic en los Estados Unidos finalmente lleva su lógica a resultados catastróficos, y se verán obligados a buscar más profundamente la verdad, como todos estamos tratando de hacer, reconociendo las mentiras del Moi?»
En cuanto a los maestros auténticos del Curso, siempre es el contenido subyacente el que determine al maestro real, independientemente de la forma específica que presenten. Tal como hemos descrito la naturaleza de un ministerio real que se define, no por lo externo, sino por el pensamiento subyacente de perdón, así cualquier maestro auténtico del Curso se comprometerá a una consistencia en todos los niveles de pensamiento, con la voluntad de alejarse del Moi en todo momento y dejar que fluya el amor y la gentil sabiduría del Espíritu Santo.
Como siempre, volvemos a nuestra única tarea, que es el perdón. Esto significa estar dispuestos a reconocer en todos nuestros pensamientos de juicio y ataque, nuestro propio miedo a la revelación del amor. Entonces tenemos la oportunidad de permitir que la percepción del Espíritu Santo reemplace la nuestra; lo que ha sido bloqueado entonces se revela.
Sin embargo, la verdadera felicidad sólo se puede lograr cuando el «propósito» de la relación cambia del especialismo (satisfacer las necesidades de uno) a la santidad inspirada por el propósito de perdón del Espíritu Santo o Jesús, lo que significa que el valor de la relación se ve ahora únicamente en su potencial de ser un medio para aprender que usted y su cónyuge comparten los mismos intereses: comparte una mente errada contaminada con el objetivo egocéntrico de especialismo y separación, una mente correcta infundida con el objetivo desinteresado de inclusión y unidad, y una mente de tomadora de decisiones que siempre elige uno de estos. Entonces, la pregunta que Jesús nos pide que nos hagamos en relación con otra persona es «¿Deseo ver a mi hermano libre de pecado?
Te invito a embarcarte en un viaje de autoconocimiento y descubrimiento personalized mientras exploramos el concepto de espiritualidad y su relación con el ucdm videos ser humano. ¡Prepárate para adentrarte en un mundo de respuestas reveladoras!
No es inusual que las cosas empeoren antes de que mejoren cuando se trata del especialismo, ya que el amor especial es una defensa, y una defensa es necesaria sólo si hay miedo — ¡miedo intenso! Entonces, cuando la defensa del amor especial se ve amenazada, «tendría» que sentirse tremendamente amenazado porque una capa important de autoprotección se ha debilitado, si no destruido. Hasta que se dé cuenta de que no necesita una defensa en absoluto, reaccionará a la amenaza, lo que resulta en una mayor agitación — el ciclo de ataque-defensa-ataque.
No hay necesidad de preocuparse de que tendremos que sacrificarnos o ser privados de todo lo que creemos que necesitamos siempre y cuando pensemos que lo necesitamos: “Sólo el Espíritu Santo sabe lo que necesitas. Pues Él te proveerá de todas las cosas que no obstaculizan el camino hacia la luz. ¿Qué otra cosa podrías necesitar?
» Pero tengo este patrón de ver mis relaciones con otras personas de manera diferente a como ellos lo hacen. Parece que creo que soy mejor amigo de las personas de lo que ellos me ven. ¿Puede comentar sobre esto?»